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从良知而行

时间:2010-04-09 19:19来源:未知 作者:admin 点击:
王财贵2007年4月13日河南漯河技术学院演讲文字稿 我刚开始讲话,就有了三次鼓掌,漯河的朋友是这么热情?(鼓掌)如果我以后要移民因爲听说台 湾已经不适合人居住我一定移民到漯河来。(鼓掌)大家不要太高兴,我到每个地方都这样讲(众笑),不过我今天讲的

王财贵————2007年4月13日河南漯河技术学院演讲文字稿

    我刚开始讲话,就有了三次鼓掌,漯河的朋友是这么热情?(鼓掌)如果我以后要移民——因爲听说台 湾已经不适合人居住——我一定移民到漯河来。(鼓掌)大家不要太高兴,我到每个地方都这样讲(众笑),不过我今天讲的是真的(鼓掌),虽然以前每一次讲的也都是真的(众笑),因爲我最喜欢的就是人与人之间这样的和谐,这么相亲相爱、互相关怀,从刚才各位的掌声我就可以发现,今天我们的演讲一定非常成功。(鼓掌)演讲的成功不全是因爲我会讲,而是因爲各位也要会听,或许不一定真的会听,至少表面上会鼓掌(众笑),这样一方面让我心里高兴,另一方面我也觉得责任重大,我一定要好好讲,努力讲,认真讲,我要讲出我最好的献给各位!(鼓掌)

    不过,今天所定的题目有一点问题,这个题目不是我定的,是别人帮我定的,让我来讲什麽「传统文化和美德建设」。这个题目可能让一些人不想来听,所以今天只来了七八百人,如果题目换一换,可能会来七八千人。这个题目太形式了,太硬了,带点迂腐,带点封建。因为这个题意好像是説「我们应该弘扬传统文化来培养自己的美德」,或者「培养美德来代表我对传统文化弘扬政策的支持。」虽然这样也没有错,但还不是很精到。怎么样才算精到呢?须知:美德教育,培养一个人的美德,本身即是目的;培养美德不是为了要弘扬传统文化,更不是为了要配合政府政策。要有美德很简单,就是:「你应该怎么做人就怎么做人,你就是一个有德的人。」

    这句话很经典,我再説一遍,「你应该怎么做人就怎么做人,你就是一个有德的人。」(停顿)听到经典的语言,应该鼓掌。(笑,鼓掌)而一个文化之所以称爲文化,传统之所以称爲传统,尤其是中国的文化传统之所以源远流长,就是因爲他本来就教我们应该怎么做人,所以我们要做一个有德的人,不一定是要继承传统文化,不一定是要发扬传统文化,而乃是我们传统文化本来就是一个有德的文化,而这个所谓有德的文化也没有特别的地方,就是它教我们知道应该怎麽做,鼓舞我们这样做去。所以这个题目最后也并没有错,也很精当。

    那我们怎么做,才算「应该」,怎麽做才是有德呢?有德无德谁来判断呢?是不是遵照中国的传统文化来做就是一个有德者,如果遵照西方文化或者印度文化来做,是否就不算一个有德者呢?所以在这里,我们首先要探讨一个问题,什么叫做有德,如果我们不能判断什么是有德,你怎么知道自己这样做是有德,那样做是无德,又怎么判断别人哪样做是有德,那你又凭什麽去修养,使自己有德?又应以什麽态度来面对自己的文化传统?我们今天先从「判断有德无德的标准」谈起。

    我们説「有德」,就是「有道德」。「道德」这个词语,现代人听起来都很害怕。爲什么会怕呢?因爲认为它好像一个枷锁,一个拘束,好像让人不自在,是一种胁迫。甚至有人说,它是吃人的,它是一种摧残人性的东西。所以现代许多人对「道德」这两个字深恶痛绝,至少是不怀好意。因此,今天我们有必要先来瞭解「道德」的意义。照中国人用词的方式,我们可以望文生义,看到一个文辞就想到它的意思。所谓「道德」,就是「行道有得」。那么什么是「道」,「道」在哪里,你可以去「行」之而有「得」?

    我们且先看「道」这个字的构造,有一个「首先」的「首」,就是「元首」的「首」,首就是头,本是指「人的头」。「首」是象形字,就是一个人的侧面,像我偏过脸来,上面几根头髮,你画出来就是「首」,(辅以身体语言,问),像不像?(笑,鼓掌)修辞学上的借代格就是以局部代整体,「首」就代表一个「人」。旁边加上一个走之旁,表示走路。所以「道」的意思就是「人行道也,人所行也」。人所走的路就是道,我们一般説「道路道路」,人所走的路叫做「道」,我们引申爲「人应该走的路。」
爲什么能够这样引申呢?因爲「道路」原来就是从这里通往那里的交通管路,而这个「道」有一个特色,它是「一条通」的意思。如果是十字路、四条通,叫做「衢」,所以「通衢」就是交通要道。要是九条通,就叫「逵」。而「道」就是「唯一的路」。从现实的「道路」,引申为天下的事情,都有它从这里到那里的规则,而规则往往是有其固定的程式,我们就加上一个「理」字,叫做「道理」。什么是「理」?一个「玉」字旁,加上一个「里」字,这个「里」是注音,「玉中的纹路」叫做理。普通的石头我们看不到里面的纹路,只有玉是透明的,我们可以看到里面的纹路,那一种「清楚明显」的纹路叫「理」,所以我们也叫「理路」。「道」和「理」放在一起,我们就更加明白,任何事情都有它一定要走的路,都有它的「道理」。

    说「行道有得」,既要行道,「人生之道」何在呢?中国的传统典籍中,有两种说法:一是中庸,一是孟子。

 天下最高的的道理,我们称为「天地之道」,简称「天道」,就是宇宙的规律。人既生在宇宙之间,「天地之规则」同时也应是我们人生必须依照的规则,所谓「以天道规范人道」。所以《中庸》上説:「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。」天地宇宙的最高的原理原则,在你生成的时候,已经放在你的生命当中,成爲你生命的特质,这叫做「性」,所谓「天命之谓性」。率者循也,你遵循你的人性,也就遵循天性、遵循天道,遵循从天道而来的人性而行,就是「人之道」,所谓「率性之谓道」。但一般人往往不能按照广大的、客观的、光明的天道而坦然明白而自然实践,所以必须要「教」,必须要有所修养,叫做「修道之谓教」。所以「教」的最初意思,认为教育的最高目的,是要一个人能依照本性而行,回归天德。总起来叫做「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教」。

    在这里,道是天理,是客观的,道是绝对的。依照绝对而客观的天理而行,谓之「行道」,德者得也,如果行道而有所得,那么就是有德的人。所以道德不是古圣先贤规定的,道德不是老师教的,也不是父母希望的,道德是如果他想成爲一个真正的人,就必须依照「天道之所命」「人性之本然」而走他的人生之路。如果不行道,没有德,我们就可以説他违背天理,没有尽到人生的本性,他就不能成为一个「人」。所以,道德是爲自己的本份而做的,孔子所谓「古之学者爲己,今之学者爲人」。

   「古之学者」意思就是理想中的学生、理想中的君子,是爲了自己生命内在的本性而做而学而成;「今之学者」是指现在受教育的人,他不是爲了自己生命的本性而做人,而是爲了别人看,比如迎合师长的要求,迎合父母的期待,迎合社会的规范,想着别人一直在看着我,我就要做给他们看,这叫做「爲人」。

 所以「道德」本来并不可怕,道德也不是来规范你,限制你,道德是让你的生命顺其本性很自由的自然的开展。假如你不能够认识道德的这种意义,那么一旦想成爲有德的人,每个人都好像担了千斤重量一样,而且觉得绑手绑脚,只爲做个好样子给人家看,像这样子瞭解道德是错误的。所以刚才我才説,我们要做一个有德的人,或者我们要弘扬中国文化,其实只有一个要点,就是我们按照本性,应该怎么做,我们就怎么做!(鼓掌)

    依照中庸所说「天命之谓性,率性之谓道」,如果我们遵照天性而行,就是我有德了。如此看来,要做一个有德者,岂不是很简单麽?不过,这样讲,表面像是简单了,其实其中还是有不很透澈的地方。因为,我们的本性何在,我应该怎麽做?我能够真切的知道麽?我们的本性既来自天命,则我们必须了解「天道天德」,才能了悟人的本性,而天道高远,天命淼茫,如何了悟?不瞭解天道天命天性天德,你怎么走出你的人德呢?于是道德就变得非常困难,或者就可以因为猜想的错误,而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶稣,有一次,他的门徒忍不住问一个难题,説:「老师,你天天要我们信上帝,到底上帝在哪里?我们都没有看见上帝,你怎么叫我们信?」这和刚才说中庸要我们要从人的天性而行,而这个天性是天之所命,如果我们都不瞭解老天,怎么知道老天命给我们的是什么呢?问题的意思差不多。所以这个问题很难回答,必须要很高的智慧才能解破这个难关——如果是你,你能回答吗?耶稣果然了不起,有智慧,他答道:,「你天天和我在一起,你还没有看到上帝吗?」(鼓掌)

     其实,这句话是搪塞之辞,并没有解决真正的疑惑。他的意义就是要你「信」,而且要信「我」!这叫做宗教。所以由这句话开出了基督的宗教。但如果你是因为信耶稣信上帝而行其道,乃至于成为一个「有德者」,这种成,是从宗教的情操而成,是成为一个「宗教人」,一个「教徒」,这种成,不是自由自在的成,这好像还不是儒家所说的「有德者」。儒家所成的有德者,才是真正的成,这种成,依照孔子的意思是不要为人,只是为己,这样的有德者才是一个自我决定自律自主自由自在为自己而活的人。(鼓掌)

 如何而可以是自由自在为自己而有德呢? 中国文化以儒家爲核 心,而儒家的教化可以説是一种「成德之教」——让人成爲一个有德之人的教育,儒家的教育当然有相当成熟的道德理论。尤其到了孟子,他不走这从上到下的路,说「你应该信我们的人性和天道,你依照天道而行就成爲有德者」,孟子不这样建立他的道德理论,因爲这是建立不起来的。孟子对于人的「道德性」───道德的根据,道德的标准的证明,走相反的路,是从下到上的,可以让我们当下自觉自证,任何人只要一念自反,即可「挺立人德,上通天德」。因为孟子告诉我们,道德的根源是在你的眼前,在你的心中,你自己当下就知道应该怎么做,每个人都按照他知道的去做,天道天德就在这里,人心即是天心,人道即是天道。

    我们都知道孟子的人性论是很特别的,是所谓「性善论」。但孟子怎么证明人之性善呢?其证明合理不合理呢?我认为我们如果对孟子论性的原典有真切的了解,就知道「性善」是不可以反驳的,人性就是善,没有别的说法。

    在当时有个有名的思想家叫告子,告子説,性无所善恶,就好像水无所谓东西,一塘池水,你在东边决了堤就往东边流,在西边决了堤就往西边流,所以,人性没有所谓善或者恶;另有的人説,人性是环境决定的,你给他好环境,他就向善,给他坏的环境,他就向恶;又有人说,人性有两种,有的人天生是善的,有的人天生是恶的,即是有好坯子,有坏坯子。当时只有孟子主张「性善」。

    孟子的学生也和刚才耶稣的学生一样,很会问问题,就问:「孟夫子啊,现在人们对人性的说法有这麽多种,老师你却单单説性善,难道其他人都不对吗?」这个问题的意思其实是:「你说性善,可以不可以证明给我看看。」孟子的回答,并没有説「你整天跟着我,还没有看到性善吗?」孟子没有讲这话,因爲孟子不是耶稣。所以中国人才没有成爲宗教的民族。孟子伟大,伟大在哪里?他説:我説性善的意思啊,是「乃若其情,则可以爲善矣,乃所谓善也。若夫爲不善,非才之罪也。」

    孟子当然知道一般人会质疑:怎么可以肯定人性是善的呢?若从人性还没发出来时看,你怎么知道他以后是善人还是恶人呢?若从人性已发出来的结果看,人生的表现有那么多种,恶人一大堆,所以你怎么可以坚持说人性是善的呢?这些质疑当然都是有根据的,也是相当合理的,是不能反驳的。所以孟子不从这些「现实的」地方说话。他是从「超越的」「原本的」意义上看问题,说:「乃若其情,则可以爲善矣」。「若」者顺也,「情」者实也,意思是:如果一个人顺着他生命的实际情况,「则可以爲善矣」,那么他是可以做一个善人的,「乃所谓善也」,这是我説的「性善」的意思。而「若夫为不善,非才之罪也。」若,如果,如果一个人居然成爲不善的人,「非才之罪也」,这个「才」字这么冩,(比划),其实最后那一撇,原来是一点,就是一横一竖,中间画一点,叫做才,是个象形字。中间的一点是一粒种子,往下生根,往上发芽,超过土地,这叫做「才」。所以才是「刚刚发生的事」,「原来」的意思。也就是説,假如一个人爲不善,并不是他原来的本意,即不是他的本性就有的过错。所以孟子并没有一口咬定人间没有恶人,孟子乃是説,「如果一个人能够顺着他真实的本性而行,他应该是善的,只是他违反了自己的本性,所以才成爲一个不善的人。」

    这样的理论可靠吗?如果你还不能了悟,孟子又提了一些事例来证明。其实一个理论的建立就这么几句话也够了,「乃若其情,则可以爲善矣,乃所谓善也。若夫爲不善,非才之罪也」,就完全可以建立一个性善的理论,而这个理论是天下少有,只有儒家这一家,由孟子完成。只这几句话,我们就不得不佩服孟子伟大,孟子了不起。所以好话不用多,我今天的演讲也不用讲很多,假如我讲的有道理,讲几句也就够了,但我还是要多讲几句,让我们更加明白,从今天开始,这一辈子,很清楚的认识,不可再疑惑:「人性是善的」!孟子的理论不可违背,因爲他举一个例子来证明——

    所谓「今人乍见孺子将入于井,皆有憷惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也」。接下去就讲,「所以无恻隐之心,非人也」,然后扩大来讲,「无羞辱之心非人也,无辞让之心非人也,无是非之心非人也」。

    我们把它解释一下,「乍见孺子将入于井」,这个「乍」字重要,乍就是忽然,忽然看到一个小孩子将要掉到井里去,「皆有憷惕恻隐之心」,这个「皆」字更重要,就是任何人一定有一种惊动不安的心理自然産生。你看,要掉到井里的是一个孺子,而産生惊动不安的人是你,这是非常奇特的现象,而这种现象是客观普遍的,不是一个人主观的,或者某一个时刻才有,是必然有,时时有,人人有。不管任何时「乍见」,一切人「皆有」。这个「憷惕恻隐心」我们今天叫「同情心」,它之所以生出来,不依赖任何外界条件,而是由于你真心真情的感动。孟子说「非所以内交于孺子之父母也,非要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也」,就是说你这种不安和触动,不是爲了你想如果去救这个孩子,孩子的父母会感谢你,也不是爲了你计算救了这个孩子,邻居朋友会赞赏你,当然更不是爲了倘若这个孩子掉到井里就会大哭大叫,你不喜欢听他哭叫,所以起了一个恻隐之心,想要援助他。孟子连举了三个「非」,从文学的修辞来讲,是以少代多,其意就是「非掉」一切条件。这种并不因爲任何条件而来的真心的感动,这种真?#92的而且带有行动力的决定,来自于哪里呢?不来自于任何你能像到的条件,这叫「无条件」的命令,这种发出「无条件命令」的意志,叫做「自由意志」。就是你不知道从何而来,很自然的由你内在生命而産生的一个感动,一个决心,乃至于一个行动,这种感动叫做「善的感动」,这种意志叫做「善的意志」,这种行动叫做「善的行爲」。而这种善的感动的可能随时都在,顺着善之感动而行,即是德行。不只是救一个孩子要这样做,人生的任何事情你都依照心之自觉去行,时时有此德行,即是有德的人。如果有人説:「你有善的感动,我并没有啊,你叫我做一个有德的人,这不是我的天性啊!」也就是说:「如果我没有感动,你就不能证明我性善哪。」如果你胆敢向孟子这样抗议,他也没有办法,他只能叫你自己回去检查检查,只要不欺骗自己,顺着自己的真情而发,必能自已证明是有的,所以做个有德者是自己承认,自己愿意的,不是谁来设定的,谁来逼迫的,这叫做「逆觉体证」。人人要反回去自己的心,自己去体贴证实,有就是有,没有就是没有,这不是靠辩论辩来的。这自明的心里的感动,孟子称为「端」,是我们道德本性的「发现处」,恻隐、羞恶、辞让、是非,四种自觉,孟子称为「四端之心」。何以会有这四端的呈现?如果要进一步追溯这些自觉的来源,会发现这它来源于我们生命内在很深的地方,我们只能自然地觉察这样做是对的,却不知道它的来由,只能说从天而来,可以说这就是人的「性」。孟子就这样由善的「心」之自觉,来证明人的本「性」是善的。说到这里,如果你还死硬坚持自己并没有感动怎么办?没关係,没有人能强迫你去做道德的事。比如我们面对父母子女兄弟朋友,一点感动也没有。又比如有些人説我是商人,我必须爲恶,才可以赚到钱,我这样做不认爲自己是错的,内心也不会觉得痛苦,那怎么办?孟子只能説,这种人「非人也,是禽兽也」。(鼓掌,?#92笑)。所以你不要死鸭子嘴硬了,你心底一直明明白白知道自己应该怎麽做人!一切不如此者,都是自欺欺人!

     不过有很多人都好像真的不知道怎么做人,他浑浑噩噩怎么办,孟子又这样举例,说,一个人,在清晨刚醒来的时候,他还没有想到很多俗务的时候,心里是十分清静的,这叫「平旦之气」,这个平旦之气中,有一种清明的感觉,是很近乎人的本性的。但是等到他一醒来,面对他的生活环境,以前的习惯又来了,于是就开始爲自己的私利而考量,他明知道自私是不对的,伤害人是不对的,但是他藉口「人在江湖身不由己」,所以他就改不过来了。就好像山上的树木,本来长得很茂盛,但是被人用斧头一回砍两回砍,只剩下树根,不过这个树根还是有生命力的,还是会长,长出一些芽来,可是又有人帯着一群牛羊,又把这些新芽给啃掉了。这样又砍又啃,久而久之,这座山就真的没有树了,于是有人説,这座山本来就长不出树的。是这样吗?不是!人类的善心是随时要发的,你让他好好的发出来,你就成爲有德者,只要不天天去砍它啃它!所以要做一个有德者,是那么样的亲切自然,不需要外求,所谓「求则得之,舍则失之」,有求就有,没有求就没有,「是求有益于得也」。至于名利富贵呢,名利富贵是「求之有道,得之有命」,虽然你按照一定规律去求升官发财,是「求之在外者也」,所求是外在的东西,这种求「是求无益得也」,你求不一定有所得。所以要做一个富贵的人,尤其是心灵富贵的人,就求自己吧,不要外求了,外求往往是求不到的。求自己做一个有德的人,是任何人都能做到的,不仅能做到,一个有智慧的人是立刻可以得到,谁想要做一个有德者,是一转念之间,一秒锺,就可以脱胎换骨。只是,你愿意吗?
   
     难道我们不知道自己所作所爲合理不合理,安心不安心吗?假如你不知道,没关係,「先从你知道的地方开始」。注意!这句话很重要,你怎么成爲一个有德者,你説我原来好像没有什么高尚品德,那我怎能改变成爲有德者呢?刚才说过,你反手之间,就可以成爲一个有德者。只要你从今天开始,所作所爲都依照你内在的呼吁而行,你不要再管外在的利害,只管内在所涌现出来的一点精华,把握它,实践它,你就是个君子,甚至是个圣贤。这点精华后来王阳明叫做「良知」,良者「常」也,良者「善」也,你对于任何事情都有一个真实的感应,这个感应是很灵敏的,是「良的」是「善的」是「常在的」。如果你一时煳涂了,就説自己没有良知,王阳明会説,你是「昧了自己的良知」,不是你没有良知,一个人不可能没有良知,所以只要不昧着良心去做事,你就是一个有德者,而良知是每个人当下就有,而且一现全现,毫不欠缺的。(鼓掌)

    但良知是要求自己的,不是要求别人的,每个人都要求自己按照良知而行,每个人就是有德者。你要求别人是没有意义的,别人要成爲有德者,必须也要按照他自己的良知。在此,有人常常误会,以为:你説你有你的良知,他有他的良知,人人都按照自己的良知,若良知起冲突怎么办?大家思考这个问题,良知会不会起冲突?刚才说过这个善念,这个人性之端,虽然从某一个人的心底发现出来,但它所发出来的是一个「理」,「理」虽发自主观,同时又是客观的、甚至是绝对的。「人同此心,心同此理」,人德之理的内容品质,是任何人都一样的,这叫做客观。而人德之理又是合乎是「天地之理」的,这叫做绝对。所以,假如我依我的良知而行,他依他的良知而行,结果两个人所想的会是一样的。假如所想的不一样,只是因爲个人所在的情况不一样,他依照那个情况决定应该那麽做,我依照我的情况决定应该这样做,这表面上看,好像是不一样。但这个不一样,不会是像两个自私的人起冲突一般,而是双方互相体谅、互相尊重、互相欣赏、互相协助,叫做「君子成人之美」。

    孟子説「禹、稷、顔回异地则皆然」。大禹治水,当了天子,后稷教人种田,他当了大臣,顔回在陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,你看他们的地位差多远。但孟子说,把他们的地位对调一下,让顔回去做天子大臣,让禹稷在陋巷,让他们一箪食,一瓢饮。「则皆然」,他们的心境情状,他的的所做所为都一样。顔回也会爲国爲民人溺己溺人飢己飢,禹稷也会甘于在陋巷,一箪食一瓢饮。因为他们都依照良知而行,应该怎麽做就怎么做。所以不要以爲禹稷和顔回,当前所做的事情不一样,就认为他们有冲突。禹稷欣赏顔回,顔回欣赏禹稷,中国的《易经乾卦》中,九二,代表民间的贤人,「见龙在田,利见大人」。九五,是在位的大人,「飞龙在天,利见大人」,不论在朝在野,都是大人,而这两个大人互相利见。各位,如果我们的社会是如此的社会,这叫做有德的社会,不只是文明的社会,且是有文化生命的社会,这是令人喜悦的社会,这叫做天下太平!(鼓掌)

    你交个朋友,大家都希望交到君子之人,一个有德之人,他用良心对待我,那多好。不过,我们应该这样想,刚才説过,有德是自己的事,我们应该让自己先按照良知而行,应该怎么面对朋友就怎么面对朋友。所以你不可以希望交到一个君子的朋友,而只能决定让自己成爲君子,成爲别人好朋友的对象。你成为这样的人了,才有权利,也才有机会交到一个君子做朋友。各位同学年纪还轻,假如现在男生还没有女朋友,女生还没有男朋友,我恭喜你,你今天遇到我,知道交朋友的方法,今后可以交到好的男朋友跟女朋友,你遇到贵人了,我的名字叫「王财贵」。(笑,鼓掌)
   
     但是如果现在你已经有了男朋友或女朋友了呢,我劝你也要听我的话,今后才能有幸福,就是,你一定要去考察现在这个朋友,是不是一个君子,是不是所作所爲都依照良心来做?如果不是,你千万不要再和他交往了。(鼓掌)「男怕选错行,女怕嫁错郎」,女孩要是选择了一个不是君子的男人,你这辈子就活该受苦。(笑)男生也是一样,你要考察自己的女朋友是否依照良心来做,还是自私任性的,你不要以为她现在对我很好,她对你很好也可能是爲了自己好。(鼓掌)这种人是不可以当爱人的。(鼓掌)再次提醒各位,你要想交到理想的朋友,你先要使自己成爲别人交朋友的理想对象,所以男生要鼓励自己做一个男君子,女生要鼓励自己做女君子,男君子和女君子结婚,终身幸福。(鼓掌)

    大家常常会説「施比受更有福」,真心的善待人,本身即是令人感到幸福的,何况他人将亦以真?#92回报你?而这些情况也来自于刚才説的「从良知而行」。可是一般人明明知道,却明明违反,所谓「明明白白一条路,千千万万不肯走」,到最后,你能够欺骗一时,能欺骗一世吗?你能欺骗一个人,能欺骗全世界吗?你欺骗得了自己,能欺骗得天地鬼神吗!(鼓掌)所以人生只有一条路,就是从良知而行,做一个有德者,其他没有路了!(鼓掌)你就不要管别人,只管好自己,如果每个人都能管好自己,你就发现这个世界是多么和谐,这叫做和谐社会。(鼓掌)不过,人总难免自私小气,有些习惯是由整个社会风气带领着你,让你的良知不能很自然的舒展开来,人经常会自己反省起来感到很污秽、很不安,会看不起自己,爲什么自己会这么自私?爲什么不能勇敢的坦然的爲善,做一个有德者?所以要成爲一个有德者,説简单也简单,説困难还蛮困难的。那么今天首先就静下心来,第一,问自己愿意不愿意做个有德者,不要问别人,第二,从自己觉察到的那一点做起,自己感受特别深刻的那个地方做起,慢慢的你的德就日益扩充。

    王阳明讲「良知之教」,他説我们只要从良知而行,就是圣贤。有一次王阳明带学生在街上走,听到有人吵架,他停下来转头跟学生説:「弟子们,听啊!那两个人在那边讲学哩!你不要只听我讲学,你也要听听这两个人的讲学。」弟子们笑了,説:「老师啊,他们在吵架,不是在讲学。」王阳明説:「他们不是在讲学吗?你听,他们一个説,你没有良心,另一个説你才没有良心!我在讲良心,他们也在讲良心,我在讲学,他们难道不也是在讲学吗?」(鼓掌)「只是我讲的学是问自己有没有良心,他们呢,只问别人有没有良心,于是就吵架了。」所以人与人要不吵架,国与国要没有战争,社会要和谐,国际要和阶,非常简单,只问自己有没有良心,不要问别人有没有良心!(鼓掌)

    但是刚才説,一个人总是有一些习惯,总是有些自私,所谓「人不为己,天诛地灭」,叫你为善,你恐惧你害怕。现在假如你已经有了自私的习惯,这种不干淨的心灵随时会从内心升起来,那种生命的污浊和恐惧,好像树根一样,深深紥在你的心中,难以拔除。其实,它的根并没有那么深,在它之底下,你心灵最深的地方,还是想要做一个光明的人,你终究还是不甘愿让自己做个卑鄙的人的。但是,你的现实生命往往会让你爲了自己的利益,而把良知的呼唤故意压下去,这叫做「泯灭良心」,你只是把良知盖住了。就如孟子所説,假如你在早上睡觉醒来的时候,突然发现到一点良知,或者在走路的时候,忽然发现到自己的良知。比如说,想到父母亲恩德广大,我已经多久没有和他们问候,这一点的良知发现,你就赶快去问候一下;对于某个人我觉得需要关怀,你就想办法去安慰一下;对于某个人,我无心之中伤害了他,你就赶快去道歉;对于某一种学问,我必须去追求,这也是良知哦,所谓良知管一切,不仅仅是道德,也包括对知识的追求,对真理的追求,你认爲我应该好好的努力,应该节省一下上网的时间,不要每天上bbs打游戏了,这也是良知,当你的良知发现,立刻把电脑关掉,拿起书来,这就是一个有德的人;当你发现自己的身体不是非常健康,恐怕将来承担不了大事,你就要想办法让自己健康起来,生活起居有规律,少吃一些垃圾食物,多做?#92动,让自己精神充满,这也是有德的条件之一。所以有德的意思,包括人生的一切,做最有意义的事情,做最光明的事情,做最坦荡的事情,做最自由的事,做所有人都欢迎敬佩的事,这叫做有德者!(鼓掌)

    所以一转念之间,你从现在开始,立志一切事情从良知而行,马上就成为一个有德者你。如果良知没有升起来,我不知道怎麽做,那可以不做,但假如一旦知道,我必定不要委曲自己,我必定要这麽做,就是你只做知道应该怎麽做的事情,也就可以了。你越做,自己的心智就越活泼,你也就越做越精緻,越做越广大,这叫做「扩充」。所以孟子讲良知,讲善性,也讲扩充,所谓「扩而充之,可以保四海」,扩充就可以使你修身齐家治国平天下!(鼓掌)

    但是,一路扩充出去的根源在于你当下的提炼,每一刻的这一念,假如有人真的愿意从当下爲自己负责,他的人生立刻「脱胎换骨」,这就是一个高度智慧的人。所谓高度智慧,就是知道应该做的事情,立刻能够做到。古今中外有一个模范生,叫做顔回,他之所以被人敬佩,是因爲他「即知即行」,「不迁怒,不贰过」,这是高度智慧是很难得的。假如你不能够立刻做到这样,也要鼓励自己尽量做到,你的志气越高,成长越快速。假如你从今天开始就立志以如此不同的态度面对人生,就是以良心面对人生,你就在步步走上圣贤之路。一个有德者——不仅包含你的行爲世界,也包含知识的世界——就是一个有高尚人德,而且有丰富学问、广大才华的人。假如你的智慧没那麽高,或者有人个性已经养成,业障深重,不可能一悟就做,一做就成。没有关係,孔子説「过,则勿惮改」,从现在开始,感受灵敏些,发现错误,就尝试改掉它,不要害怕改错。所以最高智慧的人即知即行,按照他的本心去行,立刻就可以成圣成贤,第二种人是有过则改,改不过来下次再改,渐渐他的心智也清明起来。只怕是第三种人,浑浑噩噩,不认良知。这种人,这辈子或者掌控了全世界,他却丧失了自己的生命价值,又留下罪恶给子孙,他自己也早已知道自己不是人,历史上将会记载说他不是人,他轰轰烈烈折腾一辈子又有什么意义?或者是世界首富,苦苦赚得了全世界,但是他丧失了自己的身命,别人都説他不是人,他自己也觉得自己不是人,请问他赚那么多钱做什麽?(鼓掌)

    所以,我们必须有一种非常清楚的价值次序。最高价值是有德,其他的价值才可能实现。要不然,本来经济发达是一种人生价值,但是一个无德的的人、无德的社会让他去经济发展,就会成爲可怕的人、可怕的社会。社会上的权势,本来也是一种价值,他可以用他的权势来爲善,结果呢,他爲恶,他不是人,这样高的权势地位助长他的恶,而且带给人间恶,这是反价值。只有有德的价值,才是真正的价值。孔子説「贫而乐,富而好礼」,一个有德的人,他可以处于贫贱的状态,也可以处于富贵的状态。贫贱时,就在贫贱中行他的道,叫做贫而乐,像顔回一样,「人不堪其忧,回也不改其乐」。他如果处于富贵呢,就在富贵中行他的道,他可以尊德乐义,乐善好施,叫做「富而好礼」。这样不论贫富都是幸福的,所以要保证一个人幸福,就要成爲一个有德者。

 一个人即知即行,善于改过,你就成爲一个有德的君子了,也就是继承了中国的文化传统了,这是非常容易的事,又是非常艰难的事。容易与艰难,就看一个人智慧的高低了。在座各位,你既然听我的演讲,听出兴趣,心中有所感动,常常鼓掌,我就知道你是一个有智慧的人了。(鼓掌)先从自己做起,先从简单的做起,先从你能够感觉到的做起,不要慌乱、不要急躁,这样你每天都会发现新的世界、新的意义,你的世界将日渐充实、日渐光辉!(鼓掌)

    爲了帮助你成爲一个有德者,本来説你依照良知而行就可以了,但是如果你有师长和朋友随时来提醒你,帮助你,不是更好吗?所以我现在提倡「读经」的教育。什么是读经,就是研读经典,什么是经典,就是有德者流传下来的智慧之书。经典本身虽然已经从智慧转成是文字,但会读书的人,可以从文字里读出原来的智慧。所以我们读经的意思是要读出智慧,我们读出古人的智慧,并不是要依照古人的智慧来过我的人生,而是古人的智慧唤醒我们自己的智慧,所以你读懂了古人,原来就是读懂你自己!(鼓掌)

     我们推广读经的教育,建议最好是从小开始,让他渐渐酝酿、渐渐成熟。从什么时候开始呢?本来,不应该跟各位讲读经的时机,恐怕伤害了你,因为各位已长大了,错过第一时机了。但因爲大家还年轻,你将来可能结婚成家,可能会生孩子,所以我要老实告诉各位,亲近圣贤的智慧,最好的时机是在胎儿!你以后要有孩子的时候,一定要做胎教。怎么做胎教?就是让他熟悉人间最美好的东西。方法很简单,只要准备三架CD机,一架放古今中外最好的音乐,我们简称「古典音乐」。一架放中文经典诵读,就是选取我们这个民族最高度智慧的文章,朗读出来。第三架CD放外文经典诵读,如果你想让自己的孩子好像在美国出生,就放英文的经典诵读,如果你希望自己的孩子好像在德国出生,就放德文的经典。(鼓掌)这种人间最美好的声音,一天24小时不断,因爲你如果睡觉了,胎儿并没有睡觉,当然胎儿也没有醒来过,叫做半睡半醒,他将所有听到的声音都吸收到心灵的深处,存放着,这叫做「养圣胎」───培养圣人的胚胎(众笑),十个月,就可以教出一个聪明而有智慧的孩子,十个月就完成人生的教育,他的道德与才华,就顺理成章,水到渠成。(鼓掌)

    现在台 湾大陆以及全世界,已经有成千上百接受读经胎教出生的孩子,我们叫做「读经宝宝」, 如果来不及做胎教,出生以后,三岁之前的教育也非常重要,所以三岁之前让他听尽世界名曲,看尽世界名画,又让他多听熟经典诵读。大家都知道胎教跟婴儿的教育是有效的,只是一般人受了近代西方以知识为主的教育理论的影响,认爲这么小的孩子懂什么,就把他忽略了。他的心地非常纯洁,你不趁机种下好种子,它也会种下坏种子。譬如,你不给他听古典音乐,他也会听香港四大天王(众笑)。人类的耳朵一直在听,因为我们的耳朵是二十四小时三百六十度开放的,人类的眼睛一睁开来,就看到四周的风景和顔色。孩子的头脑和性情还在建构阶段,他从五官随时接受各种资讯,构成头脑神经迴路系统,以及心性的特质。你给他丰富而优美的东西,一生就聪明而优雅,你给他简陋不乾淨的东西,将来就愚笨而且深度污染。生命型态一旦成型,费大劲,也难以改善了。我在辽宁听到一个朋友説,他的朋友怀孕的时候心情不好,就每天带着肚子去打麻将,十个月下来,孩子生出来经常哭闹,后来发现有个办法,就是把麻将桌抬出来一打,这个孩子就笑了。(笑,鼓掌)你如果要培养赌神赌圣赌后,你就用这个方法吧!(笑)如果不是,怀孕时,父母亲诵读,或者播放CD「子曰子曰」给他听,出生之后,还是继续,等到他会叫爸爸妈妈,就会「子曰子曰」了,你一定要记得这件事。另外,孩子到了两三岁就可以教他真正「读经」了,真正的读经,就是看着书,跟着大人或CD唸。反覆的唸,唸到会背,唸到一辈子不忘,打下终身学问的根基。这样教学,首先看到的附带效果是,他很快就可以认字,认字后,就能够开始阅读,及早养成阅读的习惯,及早博览群书,为卓越才华打下良好基础。等到一个人长大了,才想要多读书,已经来不及了。教育应该趁好教的时候赶快教好,当你长大了,才发现自己头脑不够聪明,就是脑神经不够发达,已经来不及了,当你长大了,才发现自己的心性非常鄙陋,情绪非常暴躁,要改善就要费功夫了。我们这辈子已经走到这个地步,才知道为时已晚,我们既然已经被牺牲了,只好坦然面对自己的生命,从此依照良知去行事,尽力做去,能做多少算多少,也不枉此生了。但是对于下一代,千万不要再牺牲他们,我们应该让他们更平稳的更光明的长大!(鼓掌)

    语文教育是非常重要的,具有笼罩性的一种教育,尤其语文教育要在十三岁之内完成,这叫做「学习的关键期」,超过十三岁,一个人的语文要进步,就「费力多而收工少」了,所以要教一个孩子语文,我们应该用最高度的语文来教他,让他熟读到背诵,也就是説人间最难的书,在他还不知道困难不困难的时候都已经背完了,放在肚子里面,经过十年八年,他就可以酝酿成熟,成爲一个有高度语文能力的人。有高度语文能力,他才能进入高度的语文世界。所谓高度的语文世界,照中国人来讲就是「经、史、子、集」,一个人能够读「经史子集」,他所面对的都是圣贤豪杰,对他的心性涵养必有潜移默化的效果,能领会「经史子集」的智慧,他才能成爲一个继承中华文化的人,中国人的人生本来就该这样好好成长。可是现在我们教育体制内的语文课程,却让我们读那些非常简陋、粗俗、无聊的教材。我们小时所读的书,其实都存放在内心深处,成为一生学问的背景。小时候你读的是经典,叫做「满腹经纶」,到时候要用了,就会「融会贯通」,所谓「运用之妙存乎一心」,作诗作文就出口成章。李白号称「酒一斗诗百篇」,是因爲他从小读有用之书,满腹经纶,所以喝了一斗酒,就有诗百篇。现在的人呢,从小读无用之书,满肚子是草包,给他酒一百斗,诗也没有一篇!(鼓掌)

     所以不要怪自己爲什么对中华文化认识那么肤浅了,因爲你没有能力,你连读中国书的能力都没有。倘若长此下去,中华文化永将要断灭。所以今天谈复兴中国文化,第一步,就是让中国人恢复读中国书的能力,要让中国人能读中国书,一个很简单的方法,就是让他在十三岁之内,在语文能力正在成长的时候,就让他读经。不要问他懂不懂,他只要现在熟悉背诵,供他一辈子去懂,他就会懂一辈子,叫做「取之不尽,用之不竭!」(鼓掌)

    刚才一方面説自己良知的发现,一方面説要有文化的氛围,让我们全民族的人从小就接受圣贤的教化。而圣贤的教化原来也是要帮助我们良知的发现,所以如果你能够自我良知发现,不读书也可以,这叫做「六经注我」,六经里所讲的,只不过就是我的心,我不读书,也可能成爲有德者。但作爲教育工作者,我们不能希望所有人都能特立独行、壁立千仞,自己走上圣贤之路。尤其对于广大的群众,对于整个社会,我们必须营造一个很好的文化气氛,让民众在这个社会里,好好的成长,这种文化的氛围的营造方法,就是让所有的人都从他孩童时候,及早亲近经典亲近圣贤。(鼓掌)怎么亲近经典亲近圣贤?就是你只管让孩子去接触,至于懂不懂,不是你要管的。

     这种教育的理论,不同于西方的知识教育,但它也是必要的。一个有良知的人,一个有德者,一个有智慧者,他既知道科学是必须的,学西方是应该的,也知道中国的文化是有智慧的,也是应该学的。总之,世界上只要有任何一种文化,任何一个系统,任何一个人物,可以供我们效彷,提升我们的道德品质,我们都应该去学习。如果一个人有这样清明的头脑,有公正的心态,开放的心胸,那么古代和现代是不会冲突的,东方和西方是可以合作的,我们的世界将来是可以大同的!(鼓掌)

    从自己的良知而行,你会发现,正合乎圣人之道,你亲近经典,让圣贤来啓发你,正好啓发的是自己的良知,这个叫做「古人先得我心之妙」,这样你才能「学而时习之,不亦説乎」,中国文化如果具有这样的特质,它所讲的是我们的良知和人性,那么中国文化就是永恒的。我们要发扬这永恒的文化,不仅是爲了民族祖先,也是爲了我们自己。所以我们要把发扬中国文化作爲自己的责任,这个责任不是重担,乃是你意喜悦的,如果你是满心的喜悦,那么你就是个有德者,你成爲有德者,就越发的发现中国文化的伟大!(鼓掌)
    
    你成爲一个有德者,你将会感觉到人间是幸福的,要做一个人是简单的,因爲你只要勤恳而行,勤恳而行就可以继续走下去,所以前途是远大而光明的,假如这点信不住,我告诉各位,你还是依照一般现实的追求过活去吧,你不知人身难得,不知天地广大,只是小里小气,天天只知斤斤计较,一生和人斗争倾轧,到最后两败俱伤,通通与草木同朽!有人说做个君子会被人欺负,我就这样子比喻,这里有一瓶水,你滴下一滴墨汁,这瓶水就不能喝了,如果是一个池塘,你滴一滴墨汁下去,好像没有什么妨碍,如果是一个大海,就是用一车的墨水倒下去,也不会对它有任何影响。所以你怕做君子会被人欺负,你其实就不是一个君子,你还是一个小里小气的人,一个大方的人怎么会怕被欺负呢?(鼓掌)

    孔子被欺负了吗?是的,有人百般欺负孔子。孔子伤心吗?他没有伤心。他被欺负以后,他又回来了。所以我告诉各位,孔子回来了,孟子回来了,老子庄子回来了,杜甫李白又回来了!(鼓掌)希望我们迎接他们,希望我们以他们爲我们的老师,爲我们的朋友!让我们大家都在传统文化的教养中完成自我,成为一个有德者,谢谢各位!(鼓掌)


 

(责任编辑:田桂良)
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