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本——王财贵教授第四届论语一百夏令营演讲

时间:2014-02-27 16:05来源:未知 作者:王财贵教授 点击:
本王财贵教授第四届论语一百夏令营演讲 主讲人:王财贵教授 时间: 2013/08/10 地点:北京人文大学礼堂 记录:清和 读书之乐 我们各位远地来的嘉宾,还有我们各位领导,各位教授,我们各位营员、各位辅导员: 大家早上好!(众鼓掌) 刚才去看大家读书,每一

 本——王财贵教授第四届论语一百夏令营演讲

主讲人:王财贵教授

时间:2013/08/10

地点:北京人文大学礼堂

记录:清和

 

读书之乐

我们各位远地来的嘉宾,还有我们各位领导,各位教授,我们各位营员、各位辅导员:

大家早上好!(众鼓掌)

    刚才去看大家读书,每一次我看暑期营的读书都一样有今天这样的感受,或说今天的感受跟以前是一样的,都非常的欣喜、安慰,乃至于很敬佩。我记得我在开营的时候来过一次,忽忽之间又过了二十几天了,大家就快结营了,我再来跟大家要作一个演讲。我想以今天我所看到的各位读书的这种神情,我知道各位心中已经都有很深的感受,要叫我讲什么呢?因为我们的营队号称是“论语一百”,从第一届夏令营开始就有这种结营前的演讲,已经成为一个传统。我每一次都说:“不要讲了吧!”为什么呢?因为我们这个“论语一百”的意思是要大家只是去读,而强调不需要强求理解,但是现在要我讲,讲总是理解的事吧。所以,违背了我们办营队的宗旨,于是我每一次都说不要讲,但是每一次营长都说一定要讲。(众笑)大家想一想:我到底是讲呢?还是不讲呢?(台下齐声道:讲!先生哈哈笑。众鼓掌。)我听了大家这样子希望我讲,我真的有一点失望,你知道吗?(众笑。先生呵呵笑。)原来大家还是希望(我)讲。

   不过,我们说读经就这样子读,刚才去看大家读书的情景,就是我们所希望看到的,也可以说是规划的时候就认为它可以达到,这也算是一种境界吧。也就是说这种读书的态度、心情、氛围真的是不一样,而且是很难得的。走进教室,有的是齐读,你说齐读蛮整齐的,听起来蛮整齐,当然好像心情会很平静。不过,有的班级是自读,每个人读自己的,进到教室一片嗡嗡之声,不知道在读什么。(众笑)但是,并不觉得嘈杂,反而更加的幽静,就好像到山里面去,古人说“蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽”。你认为山里面安静吗?山里面才不安静,尤其是像现在夏天,那个蝉的声音真的是分贝很高的,而且到处鸟叫。而蝉鸣鸟叫,你在山里面走的时候感觉有蝉鸣有鸟叫更加安静。所以,到自读的班级不觉得嘈杂,你看这不是一种境界吗?尤其是每一个人读自己的书,旁边的人读的跟你不一样,但是不会觉得他吵了你。甚至有些儿童,他像这样子自读法,他们有一种能力就是自己读自己的,然后他也听到旁边的人读他的,他自己读《论语》,听左边的人读《孟子》,听右边的人读《易经》,他《论语》读完了等到读《孟子》的时候,他感觉他好像读过了一样。(众笑)所以,有时候这是一种境界。

    我们大家二十几天了,我到每一班都问辅导员,说你带班的感觉怎么样?辛苦吗?辅导员都咬着牙说:“不辛苦!”(众笑,先生呵呵呵呵笑)我说:“高兴吗?”他说:“很高兴!”那我也问营员说“你在这里二十几天,你喜欢吗?”皱着眉头说:“喜欢!”(众笑,先生呵呵呵呵笑)大家应该很难忘记你有这一段的读书的经历,很恭喜各位!

    我到每一班去,最慢的一班读了93遍,有的读了99遍,有的那一班我进去的时候,问他说读第几遍,他说现在刚好是100遍!(众笑)有人读了100多遍了。最慢的那一班93遍,问他说:“可能完成吗?”他说:还有三天,应该可以完成。”所以,就是我们全员整个营队全部都完成,这个叫作读书的任务,这个读书虽然不是任务,但是大家都达到了我们原来计划的目标,非常恭喜各位!但是,各位这样读书,是不是一辈子这样读呢?当然不然。所以,刚才大家说想要也讲一讲,这也是对的。所以,我们推广读经用这种只是读的方式是对的,而大家想要去了解这也是对的。那么,在读跟了解这两件事情都对的中间,它也有个所谓的“物有本末,事有终始”的分别。那么,请问我们读这种书是先读后解呢?还是先解后读呢?还是一面读一面解呢?你想一想看。这个所谓的先解后读大概比较不合理了。但是,我们一般社会上的情况,我们的学校里面教《语文》是怎么教的呢?这一百年来都是一面读一面解,而一百年来这种语文教育大家都知道是没有什么成就的。不止是没有什么成就,如果比照起我们用功的程度,我们所耗费的精神、力气来讲,那么它可以说是失败的。我们的语文教育是失败的,而且是每况愈下,一代不如一代,一年不如一年,所以一面读一面解这种教育的方式,尤其是语文教育的方式应该是有问题的。所以,我们要返回去再想:语文教育应该怎么做?这种返回去想一想的态度,我们可以给它一个词语叫作——“返本”,返回本质,返回应该怎么做,我们就应该怎么做,所以我们也可以说读经的这种教育是一种语文教育的返本的做法,返回到它的原则、原理、规律,如果这是一种原则、原理、规律,你现在接受这种规律,它就是有效的。

    那么,各位在二十几天,将近三十天了,在你心里面可能已经渐渐能够自我印证。不过,你这个自我印证有人是强烈一些,有人比较松散一些,大略如此。如果等到有一天,你已经读过一百遍了,然后你去追求理解,或是你去听人家去解释,到那个时候你可能就会很坚定地认定这种读书的方法是正确的,乃至于是唯一的。所以,我们今天虽然在读经的营队里面,我们要讲讲义理也应该是可以的,尤其现在大家读了这么多遍《论语》了,刚才我们司仪在念一些文句的时候,你看你读过了这么熟的文句,别人一开始念的时候你就有一种很喜悦的,很想要跟着一起念,你是很自然的你就念出来了,想达到这种境界的时候就可以走入第二步,就去理解它了。那么,所以我们今天来作一个有关于《论语》的一些讲解的活动,就不是很突兀的,因此我愿意跟大家谈一谈。

论语要旨

    第一届(的时候他们)问我讲什么题目,我就想一想读《论语》应该讲《论语》吧,所以第一届就讲了《论语》里面的一个观念。我第一届讲什么大家知道吗?(台下有听众答道:学。)参加第一届的人知道。第一届就讲一个字——叫作学,讲(《论语》)第一个字。大家想一想第二届讲什么呢?第二届我讲一个字,不是“而”吧?!(先生哈哈笑,众笑)所以,我第二届就讲了一个字,也是在(《论语?学而第一》)第一章,叫作“乐”,“学而时习之,不亦说乎?”;第二句“有朋自远方来,不亦乐乎?”,“悦”跟“乐”它是同一个性质,所以就用“乐”来代表,称为“悦乐”。儒家孔子之教教人“好学”,然后儒家的心境它是活得“悦乐”,所以第二次讲了“悦乐”;第三届我就想为什么一定要讲一个字?所以第三届就没有讲一个字,但是也讲最初,讲一个为学它的步骤。而为学的步骤,最重要的是讲它的初步,讲它所谓的“为学入德之门”,讲入门之道。现在已经第四届了,昨天问我要讲什么题目,我想一想我还是从《论语》当中来撵出一个题目,所以我就想到第二章,想到所谓的“君子”怎么样?(众齐答道:务本。)务本,本立而道生。就讲“本”这个字。

    那么,我在讲“学”的时候,我曾经讲到读经典之作,尤其像读《论语》这种他圣人思想、智慧的流露,智慧的流露它有一个很特别的地方,就是他的智慧一个成熟的生命的智慧,他是随机可以流露出来的,不管他的任何的言行,都是他的智慧的所谓的示现、表示、实现。而智慧的示现它记录下来之后成为经典,我们透过经典这些文字的记录,善读书者必须从这些文字当中,所谓的字里行间你去发现、领悟它原来的智慧,当你作这种领悟的时候,不管你从哪一张领悟进去,这一种就可以通于所有的章节,乃至于不管从哪一句话领悟进去,这一句话就代表整本书。甚至有一些很重要的字词,如果你了解了它的背后就是整个圣贤的生命,所有这些字词、章节不可以等同于一般的知识、文章,它背后是有一个伟大的生命、广阔的义理在支持的,所有假如你从“学”这一个字进到《论语》,你可以了解孔子的生命,孔门的教导,乃至于整个儒家的特质。如果你从“悦”“乐”,你也可以去把握一个儒者的心胸。今天我们如果讲一个“本”更是了,因为这个“本”就是求那个本源,我们刚才说你去读文章,你了解文章的意思。但是,这个文章的意思它到底连通到哪一个地方你知道吗?所以,你读《论语》时候必须每一章每一句都连通到整个孔子的智慧。而连通于智慧可以说是你去求这个“本”,你去返这个“本”。所以,我们今天用“本”这个字作题目,现在我先作一般的解释。

   本字释源

   这个“本”是什么意思?所以,一个演讲必须完整,虽然大家都知道了,但是我们从头讲起,这个“本”是什么意思?我们先从文字学上说。这个“本”是一个木,下面是什么呢?一横,是不是?其实本来不是一横,本来是一点,后来写成一横。一点跟一横的意义是不大一样的,一横是有特别的意义的,一点它没有自己的意义,它只有形式的意义。那么,一个木再加一点,木是一个象形字,上面那一横不是一横,上面一横是一个弯曲,向上弯曲。那么,中间这一竖是一竖。下面也不是一撇一捺,也是一个弯曲。那么,上面的弯曲就代表树木的树梢,下面的弯曲就代表树木的树根,这是一棵树叫作木。但是,现在如果要讲的如果不是一颗树,现在如果专门要讲的是它的树梢,于是上面的这个直线上面弯曲的里面再点了一点,这个点一点之后这个字就不是象形字了,这个字就变成指事字。六书有所谓象形、指事、形声、会意、转注、假借,指事就是就是指着一个特殊的地方,然后要你特别注意这个重点所在,所以如果是一个木,它在上面上面点一点就代表这是树梢,这个字就是末,枝尾末节。现在不在上面点一点,现在是在下面点一点,就代表你要注意我所说的不是整棵树,我所说的是这棵树的下面这一部分,于是这一个字就是本。所以,“本”“末”的造字原理是如此的。那么,这个本我们可以第一解释成是首先的意思,就是树的根部叫树根,连起来我们叫作根本,而这个树根的根本引申的意思越引就越开了,因为你看一棵树它刚出生的地方,或是重要的地方供应整棵树能够向上发展的那个地方就是本,就是根,所以根本原始是指树的一个部分,现在就渐渐引申为你的为学、做人一切的基础所在。而这个所谓基础所在它又不只是基础,它又可以叫作源头所在,所以这个本引申出去就有两个意义,一个叫作“基本”这个意义,一个就是“本源”这个意义。“基本”跟“本源”混起来用都无所谓,没有关系的。

     但是,如果要真正的详细的分它两个意义不大一样的。因为“基本”也是本,“本源”我们也可以说是本。而这个基本,这个“本”如果跟“基”联系在一起,它就有“基础”的意思。那么,我们再来看什么是基础呢?这个“基”就是地基。什么叫地基?就是房子或是围墙的墙面下面的一部分,有时候是指墙面比较低的部分,有时候是指墙面地下的地方。所以,“基”它是一个土字旁,它跟土有关。什么叫础呢?础就是柱子下面撑着柱子的一块石头,因为古人大体是用木构的房子,这个柱子是木头,木头如果撑在地上很容易腐烂,所以必须用一块石头把它撑住。这一块石头叫作础,所以础是石字旁。而你建房子必须先打好基础,尤其是基础打的越深,你建的楼就可以越高。所以,基础非常重要,这就是基础的意义,这个基础也可以叫作基本,所以本有基础的意义。

    还有一个意义就是本源的意义,因为这个根,树根可以供应树木的生长,而且源源不绝地供应,它就跟源有关,跟水源有关。那么,水源的源它就是所谓的源头了,这个源就是在比较高的地方,在高山上的泉水,叫作源。那么,高山上的泉水一直涌现出来,一直涌现出来它就渐渐积水,积成小河,小河再汇流许多小河就变成大河。如果源都没有了呢?河水就干了。但这个自然现象当中山里面的泉水往往是一直流个不停的,所以刚才引用一句话,孟子的话就是“原泉滚滚,不舍昼夜”。那么,有了这个泉源,它一直地流,就是“盈科”,就是有“科”,有坑洞,它也会把它填满,然后再往前进,到最后“放乎四海”,到最后流到海里去。像这样子也是一个本的意思,我们称作本源。

孝弟之本

    刚才说基础跟本源可以分开来看,怎么分开来看呢?这个基本就是所谓的基础,你要往前走必须有一个最初步的预备,这个叫基础。而这个本源的本它就是作为后来发展的一个根据,你也可以说都是根据,将来要盖房子你必须以基础为根据,将要成大河你必须以源头为依据。不过,你可以想一想:基础往往是在比较低的地方,这个本源往往是比较高的地方。基础有一个意义就是它是属于比较坚固的、确定的,而本源它有一种最初的、开创的、指导的一种作用,所以本就有这两个意思。这两个意思我说有些时候混用,有些时候要分开来,比如说《论语》的第二章“有子曰:‘其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。’”最后一句“孝弟也者,其为仁之本与?”请问这个“本”,你是解释成基础的本,还是解释成源头的本?

   想一想,是的,你或许可以一直引申一直引申解释到最后是通的。在古人曾经讨论过,有人在朱熹的《四书集注》里面就引用到程子的话,有人就问程子,这个可能是程伊川,因为程明道、程伊川兄弟号称“二程子”,二程子他们后来有书流传,叫作《二程遗书》。在《二程遗书》里面往往把他们两个人的话不加以分别,偶尔会分别,记录的比较详细的弟子会讲明道先生或是伊川先生,有的是都没有讲,所以一概称为“程子曰”,所以这个程子不知道是谁。有人问程子,说“孝弟也者,其为仁之本与?”,那么如果这样子的话,“孝弟”就是我们的人性了,因为人性它才可以作本嘛,那么程子就说,这个人性里面只有仁、义、礼、智,性里面哪有什么孝弟呢?何尝有孝弟来?所以又说如果以仁作为孝弟之本则可,以孝弟作为仁之本则不可。大家想一想,现在就是提出一个孝弟跟仁的关系,“孝弟也者,其为仁之本与?”你认为孝弟是仁之本,还是仁是孝弟之本?各位,你怎么看?(台下有人答道:孝弟是仁之本。)孝弟是仁之本,还是仁是孝弟之本?就好像礼乐是仁之本,还是仁是礼乐之本?这个大家不要“瞻之在前,忽焉在后”了,(先生呵呵笑)所以这里有一点混淆。

    古人读书、思考真的是很精密。“孝弟也者,其为仁之本与?”这个仁之作为一切德目之本,所谓“德目”这个目就是小、分,小德或是分德,仁是一个总德。那么,一切的分德从总德而来,所以“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”又说“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”所以当然是仁以为本。但是,有子又说:“孝弟也者,其为仁之本与?”这怎么了解呢?所以,在这里我们要对“为”这个字深入探讨一下,“孝弟也者”如果“其为仁之本与?”,那个“为”就是“是”,它就是仁之本吧,孝弟就是仁之本吧,这样子程子认为是不通的。所以,那个“为”有另外一种解释,“为仁”就是行仁,去实践这个仁德,“其为仁之本?”,是实践仁德的本,应该翻译成实践仁德的基础,而不是孝弟是仁的本源。如果孝弟是仁的本源,就是从孝弟可以生出仁来,其实不应该这样了解,是仁可以生出孝弟,孝弟是从仁而来的,不是仁从孝弟而来,仁的本质是爱。那么,孝弟当然是从爱而来,不是爱从孝弟而来,因为有爱才有孝弟,不是因为有孝弟才有爱,孝弟是表现爱,不是吗?

    那么,为什么有子说孝弟是“为仁之本”呢?孝弟原来是人生表现爱的一个最基础、最初步。因为,人生下来最早接触的是家庭,而最关爱孩子的是父母,那么仁的心中在本质上,就是仁是天生的、内在的,它是有爱心的。而这个爱心如果受爱心所引发,那是很容易有所变现的,这个爱心要让他有所表现,而这个爱心的表现渐渐地越来越长大,他的爱的表现就越来越扩充,所以为什么儒家提倡孝道,这个孝道如果你了解的不好,会认为都是父母在压迫子女,而子女必须负起一些任务,这样了解是错误的,至少不是儒家的本意,不是有子所说的“孝弟也者,其为仁之本与?”的本的本意,也是孟子所说的“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童,无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”他本来就有的知,本来就会这样做的能叫良能,所以有良知就有良能,这个人本来就有,尤其这么小的孩子他又受到这么多的关爱,他一定也会有爱心的表达,这个爱心的表达于父母就称为孝,表达于兄弟就称为弟,表达于朋友就称为信,表达于你的职责就是忠,你表达的恰当就是义,你表达的有节制就是礼,你表达的很活泼就是智,都是一个爱的表达。而这个爱的表达是从这么小的时候就有机会可以表达的,那么我们要给出机会,这个机会就是孝,最初的机会,然后假如有兄弟姐妹就是弟,所以所谓的“孝弟也者”它是去表现你的仁德,表现你的爱的一个最基础、最初步,因此儒家提倡孝弟。我们如果回归到本源,为什么儒家提倡孝弟?因为人家必须有爱,而爱是人的本能,爱亲人是仁的第一步,假如你连亲人都不爱了,你能够爱其他人吗?所以,儒家仁德的教育就是爱的教育。

    那么,在这里我们再回头过来讲,是你的仁德能够表现爱父母、爱兄弟呢?还是说爱父母、爱兄弟,于是才有仁德呢?当然我们要说前者才对,是爱父母、爱兄弟本质是爱,本质是仁,因为仁有仁心、有仁德你才能够表现为爱的活动,而不是因为你有爱的活动,于是你才有仁德了,不是吗?所以,在这个地方我们就可以看到所谓“其为仁之本与?”的这个本,假如是行仁之本,去变现仁心的初步的基础,假如是“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”,我们就不能这样说仁心、仁德是表现礼乐的基础、初步了,我们就应该把它解释成仁心是礼乐的什么呢?——本源所在。这样大家可以分别清楚吗?基础跟本源很类似,也可以混用,有些时候要分别清楚,你看叫大家说要赶快去读《论语》,不要听讲《论语》,你就不相信。(先生呵呵笑,众笑)但是,也可以说一说,讲一讲,因为讲一讲大家对于所读的书他将来可以融会贯通,你融会贯通其中也能够产生一种喜悦,有一种融会贯通是自我的,你自己领悟的,你读书读书读到某一句话你有所感、有所领悟,心中充满了喜悦,从这一句话就想到别的章节、语句也类似这个意思,甚至相反相成,他有喜悦的感受。有些时候是听人家说,有些时候是看古人的见解,这个所见略同,或是古人先得我心,你心中有喜悦。尤其是像我们刚才这样说,假如你了解了一个部分,了解了一章一节,了解了一个字一个词,你就可以贯通整部书。

     圣人之道

     我们今天来尝试一下,来看一看我们了解这个本,我们是不是可以去贯通整部的《论语》。要怎么说贯通呢?我们说整部《论语》只不过讲一个本。只不过讲一个本的意思就是说“一言以蔽之,曰本。”(先生呵呵笑,众笑)《论语》四百九十八章,一言以蔽之,曰本,或是曰求本。就好像我们也可以说《论语》二十篇一言以蔽之,曰什么?——学。这样叫作贯通。

    孔子教学不是要教人贯通吗?尤其最后一个阶段是要贯通,“吾道一以贯之”。孔子教学的次第是这样,颜回已经替我们整理出来了,假如没有读颜回这一章,我们是不是可以从《论语》里面读出孔子教学的次第、阶段,我们不知道。但是,颜渊整理的很好,他说:“夫子循循然善诱人”,要进入智慧的天地是不容易的,但是夫子他知道怎么样去引导,他“循循”,“循”就是顺着某一个方向,顺着某一个路径,所以循循就是一步一步,孔子一步一步地很善巧的来引导我,“诱”是引导的意思,怎么引导呢?“博我以文,约我以礼”,“博文”是散开地说,“约礼”是融会地说,“博文”是散出去,“约礼”收回来。“约”是约束,“文”就是文章、文物各种的学问,“礼”不止是行礼,礼是一种意义,哪一种意义呢?礼是一种节制的意义,约束、节制。那么,越约束越节制就越凝聚,凝聚到最后剩下一点,这叫作“一以贯之”。所以,一放出去学问很大,“放之则弥六合”,一收起来只有一个观念,“卷之则退藏于密”,甚至连这个观念都化掉了,浑然一体,学问要这样成就的。这个颜渊他发现原来孔子是用手法来教人,你也可以说一面“博我以文”,一面“约我以礼”。你也可以说他是先“博我以文”,再“约我以礼”,这个后面的先跟后是道理上的先跟后,不一定时间上的先跟后,但是在道理上总是要先博文再约礼的,约到最后是“一以贯之”。那么,这个“一以贯之”的“一”它是涵摄了所有的多,它是通于所有的多,这样的“一”才是以,这样的“一”才能够贯。那么,“一以贯之”那个“一”用我们今天的讲题来讲,它也可以叫作本,它有一个本。从一个本放出去,也可以说是“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。” 孔子虽然这样教人,我们学习也应该这样学习,我们要常常问——我们有没有这个一,有没有这个本?假如没有,不要说没有学问,你纵使有学问,学问还是零散的、不成体系的,你还是一个不明不白的人。所以,我们随时要博文,随时要约礼,随时要有广博的知识。但是,随时你都要把这些知识能够统合起来成为一个体系,这叫作返本,追寻它的本源。

    孔门传法

    像曾子,曾子也是孔门非常用功的人,那时候可能颜渊不在了,也可能孔子晚年了,有人说孔子想要找传人,谁能够当孔子的传人呢?你必须要博文,又能够约礼,而能够约到一个主要的观念,你才能够真正了解夫子的心意,孔子找到两个人,大概可以传他的道,一个是曾子,一个是子贡。而且这时候是孔子主动地去问的,不是弟子来问:“这个老师啊,你的道在哪里?你最根源的观念在哪里?你的思想从哪里出发?你的智慧的源头是什么?”不是弟子这样问的,而是孔子去指点的,所以你看对曾子就“参乎,吾道一以贯之。”叫一声“曾参啊,你知道吗?我的道是一以贯之。”然后叫子贡“赐也”,说“端木赐啊”“女以予为多学而识之者与?”你认为我是多学而识之的人吗?就是说你怎么看我?你怎么看我的学问?所以,“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”“唯”就是很肯定的,是的。就是一听到就讲“是的,老师您的道是一以贯之的。”那么,“一以贯之”的“一”在什么地方呢?这个本在哪里呢?“子出,门人问曰”,可见当时还有不少门人同在那里,孔子只对曾参讲这一句话,孔子当然只知道曾参了解这一句话,其他人是不了解的。所以,他们两个师徒高来高去,孔子出去了,其他人才开始问:“何谓也?”你们两个刚才在斗什么机锋啊?(众笑)曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣!”各位,你读《论语》读了孔子那么多的教导,你凝聚出一个什么东西作为你认为孔子的本?当然,这不是你现在所应该做的工作,也不要求你。但是,你将来读书你一定要常常存着这一种态度,到底讲了这么多,它从哪里来?如果是一个学问不成熟的人,他东讲讲西讲讲自我矛盾,他是没有本的,无本之学,这种人的学问是不必太过追求的,随便看看可以。但是,一个成熟的心灵,尤其是圣贤人物通体都是智慧,当然他有一个本,他可以凝聚成为一个本。而这个本在哪里?孔子没有自己说,或许孔子已经说了你没有看出来,或许孔子在每一句话都在说,都在告诉你。当时的弟子也是一样,孔子并没有直接地讲我的本在哪里,我的一贯在哪里。到这个时候指点一下曾参,曾参马上说:“是的,您有本,老师的道只不过是从一个原则出发,扩充为全部的学问。”而这个学问不止是孔子的学问,这个学问笼罩着整个中华民族的命运,所以有人说“中国的历史就是孔子的历史”。各位对这一句话你好好想一想,有些人听到这一句话就起反感,说讲大话,说定于一尊。没关系,我先提出来让各位去想一想,我看过近代一位学者秋风先生(本名姚中秋)他这样说,中国的历史就是孔子的历史。那么,这个古人当然说过了,“天不生仲尼,万古如长夜”孔子替中华民族开了眼目(开了眼睛),这个眼睛不止是人间的,这叫天人眼目。他这个眼光就是直接地透视到万世之后,所以自从孔子到现在只不过二千五百六十多年,你还跳不出孔子的眼光,而且也不必跳出,像曾子所说的“夫子之道,忠恕而已矣”你做人能够违背忠恕吗?不仅是做人,你做学问能够违背忠恕吗?所以,曾子的这一番的诠释有深度的意义,甚至我们可以说他已经把握到孔子智慧的核心,这个核心不就是本源吗?你不要认为这样讲出来只是两个字,讲出来这两个字不容易的啊。

     这个孔子问子贡:“女以予为多学而识之者与?”因为孔子心中就知道子贡一定是这样看老师的,是一个多学很博闻广识,记得很多东西的人,“多学而识之”,果然不错,这个子贡立刻回答:“然,非与?”刚才孔子对曾子说 :“吾道一以贯之。” 曾子立刻说:“唯。”是的,现在跟子贡说:“子贡啊,你认为我是一个博学多闻的人吗?”子贡立刻说:“然。”对的。这个子贡很聪明,他说今天老师怎么发什么神经啊?老师您不是一个很博学的人吗,还要问我?!所以,子贡一想老师大概不会这么无聊,因此马上就反应了,“然。”  接着就“非与?”老师难道不是吗? 所以,子贡聪明在这个地方显现出来,孔子的教学的活泼因材施教在这里完全展现出来,他就知道问子贡这一句话子贡一定会回答是的,子贡是这样认为的,而子贡也一定会反应今天老师到底怎么了?所以,孔子就说:“非也。”不是如此的,“予一以贯之。”刚才不是讲“博我以文”是广博地去学习,所以上知天文,下知地理,“一物不知,儒者之耻”,这是“博我以文”嘛。但是,这就是儒者最高的境界吗?学问就要这样做吗?孔子说:不是的,“非也”,学问的成就在哪里?——“予一以贯之。”所以,“博我以文”之后还要“约我以礼”,一约约约到最后一贯。当孔子这样说的时候“予一以贯之。”这一章下面就没有记载了,对不对?为什么没有记载你知道吗?因为子贡当下无言,没话讲。为什么没话讲呢?因为讲不出话来。(先生呵呵笑)为什么讲不出话来?子贡还没有像曾子这样对夫子的学问有一个最根源的把握,子贡后来有没有长进不知道,有人说子贡后来是长进了。但是,在孔子传道的这一刹那子贡是不及格的。

    所以,你不要认为你现在读《论语》很简单,“子出,门人问曰:‘何谓也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣!’”就读过了,你不要认为这一句话简单,不简单,要不相信今天夫子来到我们营队了,(众笑)他说:“各位啊,你在读我的书,请问你读几遍了?”“我读一百遍了。”说:“了不起,我们古人没有读过一百遍的啦。”(先生呵呵笑,众笑,众鼓掌)“你读了我的书一百遍了,你知道不知道吾道一以贯之?”你当下茫然,(众笑)不是吗?要不相信你现在回答看看,(众笑)所以我说这个问题不是给你们现在做的习题,这是你一辈子要做的习题,只是你要记住“忠恕而已矣”,从夫子的教导中凝聚出“忠恕”两个字,纵使孔子也常讲,到处讲忠讲恕。子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”孔子也常讲,但是能够自我把握是不容易的,各位你把握了吗?以后要常常这样想,纵使你还不能够有一个你确定的观念来贯穿,不过要有一种读书的态度,你要用你的生命去读生命的书,而生命是整体的,或说生命是相通的。尤其刚才说了,圣贤的生命、智慧的生命他是到处融会的(融会成一体的),所以,你读每一章每一节它会有同样的一种态度,或是同一个方向,或是从同一个地方发出来。所以,所谓的“知远之近,知风之自”知道远的地方、事物是从近的而关联出去的。“知风之自”,知道风它是从哪一个方向吹来。所以,你读《论语》要去寻它的本,刚才说过了《论语》已经到处都在教导我们,孔子跟他的学生时常在寻求这个本,所谓“君子务本”,“务”就是专心致志,你专心用力于本的地方,或是专心用力于追求那个本,追求了本之后你在实践上,专心地在本上用功。

    礼乐之本

  “林放问礼之本。”孔子不是常常要讲礼吗?他的志愿是恢复周礼,“郁郁乎文哉!吾从周。”不是志在恢复周礼吗?现在问礼的人很多,林放却问一个不一样的问题,他不是问礼,问礼本身,他是问礼之本。这一问老夫子高兴了,“大哉问!”问的好啊!所以,弟子能够追求这个本,孔子总是很喜悦的、很赞赏的。

    像子夏读书,他也有求本的这个态度,然后子夏读《诗》,他读到“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮”,他有领悟。他的领悟是什么呢?他领悟不在“巧笑倩兮,美目盼兮”,是领悟在“素以为绚兮”,“素”跟“绚”它两者之间的关系,而这个关系子夏心中就想,因为他平常可能一直有这样的态度,所以,就用本末这种的思考模式想要去理解它们的关系。

    于是,“素”跟“绚”就有了一个本末的关系。子夏可能心中有得,于是他就去问夫子,这个时候去问夫子他不是心中有不了解去问夫子,是他心中有一些了解、领悟了,他想要去求夫子的印证,所以就问:“何谓也?”那么,孔子就很简单地给他问答,孔子用的大概是当时的成语,叫作“绘事后素”。“绘事后素”应该是一般流行的词语,所以说这就是“绘事后素”的意思啊。那么,子夏曰:“礼后乎?”,本来是“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮”。“巧笑倩兮”,“倩”就是脸颊,脸庞很美的意思,这个脸庞很美又笑起来更巧了,(众笑)就是“巧笑倩兮”。“美目盼兮”那个“盼”一个眼睛一个分,所以就是黑白分明的眼睛,黑白分明的大眼睛叫作盼。这个黑白分明的眼睛它只要一动就让人感觉到很灵活,这个眼睛如果很混浊,你动来动去人家也不会注意你的,(众笑)你的眼睛太小可能也不大受人注意,所以我们说黑白分明的大眼睛,(先生嘿嘿笑,众笑)它一动叫作留盼,留盼生姿,这个眼睛看起来就更美了,所以“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮”就好像素色的,也可以说白色的、干净的画布上然后再画上颜色,于是颜色就显得非常的绚烂,“素以为绚兮”。这个诗句是如此,谁不懂呢?但是,子夏就偏偏拿来问,说:“何谓也?”孔子就说:“绘事后素”吧。就很平实、朴素地对他,因为“素以为绚”,在素的画布上来画上绚烂的色彩,孔子就说这是一般的画家,说“绘事后素”,绘画之事是在素色之后,就是有了素的画布你才能够绘画。当然,这句话也有人作不同的解释,“绘事后素”也有人说绘画这一件事情是以素为后,就是你把画画好了,然后再用白色去勾勒、点染,然后这个颜色会更加的绚烂,有这两种解释。就是说在白色上面画绚烂的色彩,有人解释说在色彩上面点上白色会更加绚烂。各位,你不要认为古人有两种解释,而且这两种解释都合乎文法,因为“绘事后素”那个“后素”也可以说是后来才用素,也可以说后于素,假如后于素呢?就是素先绘画在后。如果是后来才素,就是绘画先,然后才用素,你不要认为怎么这么啰嗦,叫我怎么办?我告诉你这个无所谓,反正都是一个先后,最主要是注意这个先后的顺序而已,于是子夏就说:“礼后乎?”。夫子一直教我们礼,请问这个礼也是在后面吗?孔子高兴了,为什么?礼也在后面吗?就是说礼也是后来的吗?那么,先前的是什么?他们两个心照不宣,孔子当然知道子夏已经领悟了,就是孔子常常讲的“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”,先要有仁爱之心,你才表现为礼,表现为乐,要不然礼有什么意义,乐又要做什么用呢?所以,子夏读到这一首诗刚好可以印证老师平常的教导,所以就问:“礼后乎?”,这个礼也是在之后吧。孔子就说:“起予者商也”哎呀,卜商啊,我读这首诗还没有想到这个意思呢?(众笑)你了不起!“始可与言诗已矣”,以后咱们两个就可以讨论《诗》了,这不是高兴吗?为什么高兴呢?——求本。所以,林放求本夫子高兴,子夏求本夫子高兴,子贡的“贫而无谄,富而无骄”孔子再把它提升一步,“未若贫而乐,富而好礼”。虽然这里不是追求本,但是它是提升一层的境界。那么,境界一直提升一直提升,到最后它一定是归于一,就是“一以贯之”。

读经返本
               

    所以,读《论语》有一个很好的方法,当然读《论语》有很多,我们今天就提供一个“返本”的方法,返到最后“一以贯之”的这个方法。希望大家把这个方法拿去用,每一章都问一下。

    比如说“学而时习之,不亦说乎?”,你就想为什么,这个返本要有一个方式——常常问为什么?它为何会如此?它根据什么而如此?所以为什么会有学习会能够有悦乐之情,《论语》不一定能够每一个地方都讲的那么样的明白透彻,但是我们要去追求,这也是“务本”之意。“人不知而不愠,不亦君子乎?”为什么?你先问为什么人不知你会愠?再问为什么人不知要不愠才称为君子?

    “巧言令色,鲜矣仁。”为什么?那么我们的言、我们的色不可以巧、不可以令,那么言跟色它要根据什么而来?仁者之言、仁者之色它根据什么而来?就是你的言跟色怎么才可以合于仁。

    再来“曾子曰:‘吾日三省吾身:为人谋,而不忠乎?与朋友交,而不信乎?传,不习乎?’”为什么有这个生命?为什么这样奋进不已?乃至于你想到任重道远,原来你就知道了以仁为己任,这是他的本啊。

    所以,你可以说归本于哪里?归本于仁,每一章都发现有仁德者必好学,依仁德而好学,必定是悦乐。有仁德者是为己之学,不在于人知与不知,所以“人不知”也能够“不愠”。有仁德者,他必定常常关心自己的德行的纯粹不纯粹,你用几件事情来反省是每个人可以自己有自己设定的规则,但是曾子是用这三件事,或说他每天常常这样反省。

    再来“道千乘之国”,请问治国之本是什么?一个为政者他要不要时常回到这个为政之本,“敬事而信,节用而爱人,使民以时”。这个为政之本爱民,爱民之上有没有本呢?所以孟子才说:“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政”,“不忍人”就是对于百姓的痛苦不安,他心中有所不忍,用“不忍”这一个词语来解释孔子的仁最恰当了,仁就是不忍、忍不住、受不了,这叫作怵惕、恻隐。“怵惕”就是心中好像被什么东西撞击了一下惊醒了,心中要常常有所惊醒。“恻隐”就是心中非常的痛切,于是你不能忍受,不忍就发为一个仁,不忍就是仁的本质。这个不忍于自己的堕落,于是就以仁为己任;不忍于有一刻停下来,于是就“死而后已”。他是有本的,有本源的,有这个本源了就像山中的泉水,“原泉混混,不舍昼夜”。孟子有一个这样的“不舍昼夜”,《论语》里面孔子也有一个“不舍昼夜”,子在川上曰:“逝者如斯夫!不舍昼夜。”你安何能够“不舍昼夜”呢?在河川它是有本源,在你心里面你能够不能够有“不舍昼夜”的这种情怀?你背后一定要有本啊,你这个本如果没有接上去你会枯竭的,你的生命会耗尽的,你会累的,你会停下来的,甚至你会返头过来去批评、去阻断,所以你的本源一定要追寻到很深、很高远、很真切的地方。

    如果没有,你就不能够有曾子这种“吾日三省吾身”的行动,你当然不能够有那种以仁为己任,死而后已的自强不息的表现,所以每一章你都可以追求到这个本的地方在哪里,然后再问你有没有这个本。不是问你有没有“三省吾身”,你要做“三省吾身”也可以做的,但是你没有那个本,你反省的第一个不够真诚,第二个你不能够如此如此地日复一日地,你做不下去,所以有没有回归到这个本,有没有认识到非常地清楚明白,而且是真切。像王阳明说的有真知,然后你就有真行。你就忍不住,叫不容自已,不容许自己停下来,停不住的,因为那个本源,或说“原泉混混,不舍昼夜”,一直要流出来,一直要表现出来,生命到达这个情况你就是一个仁者。所以,仁不是假借来的,不是做样子的,不是勉强的,他是真有本源的,如果没有本源就像孟子所说的“苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈;其涸也,可立而待也。”七八月就像现在了,“雨集”,常常下雨,下大雨。“沟浍皆盈”,一下雨大沟小沟都满了。“苟为无本”,但是这些水它没有本源,“其涸也,可立而待也”,它的这些水很快就会干掉了,多快呢?我就可以站在这里看着它干掉,就这么快,因为无本嘛。

     所以,希望我们能够追寻到这个智慧之本,人的生命之本,你的实践之本,你读《论语》要这样读,对自己的益处才更大。不是学着曾子去“三省吾身”,你有那个本你也可以“三省吾身”,也可以“四省吾身”,因为有本必有末,这是本源的意思。如果是基础的意思就不是这样,基础的意思是它只是一个你可以往上再走的一个根据,但是它并没有生发的意义。现在我们讲《论语》中这个所谓的本,如果一直追寻到仁德,以仁德为本,它是有生发意义的本,它自己就能够催促,能够付诸实践,能够永恒。我们必须追求这个本,追求那个本,你往下放出来可以去面对所有的你人生的所有的事物,这个本你追寻到了吗?读每一章都要如此去追究。

     那么,刚才说这个本它有这几个意义,有基础的意义,你可以往上再走下去,比如说知识型的本,知识型往往是基础的意义,像我们学思考、学数学,学数学它的本本来就是基础的意义,你小学的数学是中学的本(基础)。但是,它比较没有本源的意义,没有人说我小学的数学做好了,然后它就自己会自动地生发,它是作为你的基础,你基础打的好,将来比较容易往上进,但是它没有本源的意思,只有生命的那个基础有关乎生命、智慧的基础,它才有本源的意义。

     那么,我们读《论语》,当然《论语》是智慧之书,我们追求到它那个本,它自然就会有生发的意义,就是有本可以开末,于是我们追求它这个本之后,你就可以有一种自动自发的能力表现出来,这在很多地方都可以看到,而且我们要时常反省有没有找到这个本。

文化之本.

     在哪些地方呢?你看从比较大的方向来说,从我们的文化来说,请问中国文化现在是什么情况?将来要往哪里发展,假如它失了本,请问它还有没有前途?我们也常要想这个问题啊!现在大家都知道我们自己的文化失其本,忘了本,这个本是什么意义呢?这个本一般人了解的意义是历史的意义,我们中华文化有一个历史传统,我们现在忘了这个我们文化的传统,这是第一个意义。没有文化传统的一个民族,它假如还要走下去,请问它怎么走,它必须以别人的文化来填补自己的心灵,当你以别人的文化来填补自己的心灵,你的心灵变成别人心灵的时候,请问这个民族还算一个民族吗?所以,从历史传统这个角度,我们也可以说本是要把握的,这叫作立定自己的本位,自己的本先立定了,你才能够维持你是这个民族的心灵,这个民族的心灵你才算作是一个炎黄子孙。而你立住本之后刚才说有本有末,那么其它民族的文化可以作为你的末。

    接着我们再说本的第二个意义,这个本如果不止是历史的意义,它是一种智慧的意义,或说是一种哲学的意义,就是说这个文化之本假如我们又上推,这个中华文化它又根据什么而来?我们可以上推到最主要的,我们说中国文化有儒释道三家,儒释道三家又以儒家为本、为核心,而儒家文化的本源是从哪里来呢?我们笼统地可以说从人性而来,任何的文化的成就当然都是从文化而来,人性它的内涵很复杂的,每一个民族假如它有文化成就的话,就是说它有智慧的开发,有些民族并不一定有的。全世界只有少数的民族它在历史发展当中才能够出现圣贤,所谓圣贤就是深通于人性的人,从人性当中发出智慧的人,一发出智慧,它从人性发出来,它必定感动所有的人,这就成为一个传统。所有,你不要认为所有民族都有它的传统,不一定的。但是,中华民族有中华民族的这个传统,为什么?因为我们出了圣贤,这个圣贤从人性开发出智慧,智慧通于所有的人。

     假如中华民族的智慧是从人性而来,那么它的本不只是历史的意义,它有人性的意义,所以我们复兴文化不只是为了中华民族的历史,而是为了整个人性。假如是为了整个人性,我们更可以说有本可以开末,或是说有本可以扩充,扩充为末节的吸收。所以,假如你认识中华文化原来发自于人性,你一定也可以同时去发现世界上是不是有些文化也是发自于人性,假如是,这两个文化应该是相同的,对不对?不然,你会发现文化的表现居然不同,都是发自于人性而不同,为什么?因为刚才说过人性的内容是多样的、丰富的,所以有的民族先发展某一个方向,有的民族发展另外一个方向,但是最后都要归本于人性。当你归本于人性的时候,你就会发现两种的表现都是人生必须有的表现,都是一个民族必须有的表现,乃至于你可以这样断定,任何的民族假如它是有智慧的、诚恳的、追求智慧的,任何一个民族让它自我发展,发展下去它必定完成人类所有的文化。当一个民族完成人类所有的文化,另外一个民族也完成所有人类文化的时候,这两个民族的文化它就是同一个文化。假如你这样来看整个世界的文化,你就把握到所谓真正的本源了。你就不会有一种文化互相冲突,文化是包袱,你就不会有这种恐惧。而在这个时代里面你会有一种庆幸、欣喜,你会认为我们这个时代遇到了这么多的文化表现,你不要再把它认为冲突了,这一百年来中国人都认为世界的文化是冲突的,乃至于现在的西方人他还认为不同的文化是互相冲突的。互相冲突要怎么办?互相冲突就是互相要打倒的,这不合儒家的精神,不合孔子的精神,不合那个本的意。

    所以,我们今天说到《论语》的“本”,我们要各处地运用,本中再求本,任何一件事情你都要求它的本,你才能够涵摄。假如是你这个本把握到了,有些末节还没有开出来,你都还可以自己开出来,所以照道理来说中国如果以前科学开的不好,照道理来说让中国文化再发展下去,应该也可以开出科学。中国古人对于民主的制度没有完全地表现,有所谓的“民本”,而没有民主,民本是一种哲理、人生的态度,民主是一种制度,所以我们不是没有民主的根源,只是没有民主的制度,有那个根源照道理来说是可以开展出制度的,不过现在天佑中华,老天对我们中华民族真的是照顾的,为什么?我们要这样想,因为我们不必自己再去慢慢地开出科学与民主,我们可以去学习。但是,我们怎么去学习呢?我们不是看别人强大了我们学习,而是看到这也是人性当中必须开出来的文化表现,是这种态度去学习。当你用这种态度学习了就不是所谓的崇洋媚外,你是根据于人之所以为人,应当有的学问,应当做出来的功业,这个还是“古之学者为己”,你本身就应该有这样子的表现。现在有人先你表现了,你不要眼红,你不要崇拜,你要尊重,你要学习,互相尊重,互相学习。如果我们将来整个的中国,我们的中华民族能够走上这种文化的正途,我相信中华民族所谓的“中国梦”就要实现了!(众鼓掌)要不然的话,你如果没有本,从历史上说你忘了你自己的传统,你没有自己的智慧,你“中国梦”真的是一场梦。

     假如你没有在人性的智慧上从本源处来笼罩所有的人类智慧,你就不能收归于自己所用,你还是依附的。或是说勉强凑合的,你的心灵还是分裂的,不整全,不干净的,这个梦做起来也不是好梦。所以,求本、返本、立本这是我们现在非常非常重要的一个使危机变成转机的关键,所以不止是我们求学这样做、这样想,整个民族的前途也依然要这样想,要有本,要返本。古人说“返本开新”,说“贞下起元”,贞下起元就是乾卦的元、亨、利、贞,这个元、亨、利、贞不是这样排列的,不是一条直线排列的,它是元、亨、利、贞,再来就是元、亨、利、贞,它是一个圆形的排列,所以叫贞下起元。贞之下又回归到圆,当然也是返本的意思了,返回去本源。你返回去本源的地方,你才能够开出新的局面。如果你隔断本源,你只能够嫁接,就好像一棵树你有了根本之后它所开的花才是真的,而且年年都开花,越开越多。你假如把本源(根本)切断了呢?你这个花从外面买来把他点缀上去,一时之间也很灿烂,但是,它的枯萎你可以站在这里等着它,“可立而待也”,所以要疏通本源。

返本思考的能力

   我们面对这个时代,我们每个年青人要有这样子的担当,你有这种担当你先要有这种认识,有这种认识从哪里来,从我们平常读书、平常反省而来,你读什么书?读有智慧的书。你什么时候反省?时常做一种返本的思考,养成这种习惯,你就可以面对所有的事情,常常做这种思考,所以像你最简单的来参加“论语一百”,你要返。刚才讲过你要返什么本呢?我们的语文、文化教育之本,因为我们失了这个本,我们没有把握到这个本质,所以你的所作所为(就是你的教育的成果)就打了折扣,甚至有负面的障碍。所以,时常要返本,时常要返本。

最后,我们来请各位你以后都可以自己做一个功课。以后你读书或是你听人讲的一些道理,你就想一想这句话为什么这样说?而这一个人为什么这样讲?就是你追求他的所谓的背后的根据,讲这一句话的根据,这个理论的根据,这样你归回去归回去,在别的地方你也这样归回去归回去,你如果时常有这种感觉说,哦,原来不同的讲法,原来它的根源是一样的,哎,那你就有所长进了,这叫见仁见智。见仁见智你不要把它停留在见仁见智的地方,你要往后追寻一步,它从哪里见仁,他从哪里见智,原来见仁见智都是从道而来,所以道可以表现为仁,可以表现为智,只是对仁比较能够体会的人就是仁者见之,就说是仁,智者见之就是智。仁者、智者他所见的源头,他的观念的来源都是来自于道。当你能够把仁者返归于道、智者返归于道的时候,你就跳出仁者、智者之上,你就可以综合仁者跟智者,两面都是归你所用。如果你以后常常会遇到,两种说法不同,我该怎么办呢?假如你常常有这种心态,你就是不会思考的人,不能读书的人,没有智慧的人,所用你要去用这种方式长养你的智慧,任何一个道理它有背后的道理,而这背后的道理还有背后的道理。看看你能追寻几层。你追寻的越高,你所笼罩的面就越大,自己做这个工夫,这是一种工夫。

    所以,你读《论语》读完以后你读《老子》,两者人讲的两本书气氛完全不同,你难道让孔子跟老子去打架吗?(众笑)哎,很多人都这样,很多人用孔子去打老子,有人用老子打孔子。荀子跟孟子差别更多了,荀子是性恶论,孟子是性善论,性善、性恶完全相反,你让他们两个打架吗?确实历史上有很多人让他们两个打架,他们两个人真的相遇了,可能他们两个人也互不相让,请问这对吗?或说我们也可以想象他们两个想遇见了,他们两个互相恭维、互相赞赏。还有朱熹跟陆象山,程伊川、朱熹系统跟陆象山、王阳明系统叫作陆王,他们这两个系统不是也有很大的差别吗?后世学者也跟他们一样,他们时常地互相攻击,后代的学者也替他们在攻击。

各位我们需要这样子吗?这样做是正确的吗?如果不是正确,你说都对了,你说你公道,我说我公道,到底谁公道,只有天知道。(众笑)难道你这样的态度才对吗?互相攻击照刚才讲下来应该是不对的,然后放任都有道理,可能也是糊涂的。要怎么办呢?你要返本,他为什么这么说,凭什么他这么说,到最后你会发现他凭着人性这样说,凭着孔孟之教他这么说,而这一边也是凭人性、凭孔孟之教这样说,因为他们这些大学者、大师人物错的机会是很少的,你不要随便就说他们错,你说他们错可能暴露了自己的无知,所以不要随便去翻古人的案,除非你很有把握了。当然,你用一方打一方,也不见得你就对,你不要说我有依据,我依据程朱来反对陆王,我依据程朱反对陆王,我依据孟子反对荀子,如果你这样子的话,你也不是自己的智慧。所以,我们要有自己的见识,而这个自己的见识从哪里来?从你能够返本。所以,对于有所争论的这是你最好的训练的时候,你首先读书的时候先不必着急,不要恐慌,也不要随便地下判断,你必须一步一步地往上往后追寻,当然这是不容易的。

勉读牟哲

    不过,我介绍各位将来你如果有机会的时候,你要去做这种训练,其实也有个可寻的道路,就是你跟着能够做这一种思考的人去走一遭。如果有一个人他能够用这种方式去思考问题,而且他已经解决了许多的问题,乃至于解决了一切的问题。什么叫一切问题?当然是指那些大关键,从古以来学问上的大关键、大争论,没有多少,不过那几个。而这些大关键、大争论它维持了几百年、上千年都还没有得到解决,如果有人能够去解决它,当然这个人了不起。但是,对你来讲你如果能够跟着他一步一步地走一遍,于是你也就养成了这种能力了,不是吗?那么,依我所知道的古今中外(就是中国从古到现在),乃至于整个世界(中国到外国),能够这样走的最清楚的人就是我的老师牟宗三先生。所以,我最后建议大家要能够有这种返本的思考的能力,请你将来有机会去读牟宗三先生的书。听过牟宗三先生,知道“牟宗三”三个字怎么写的请举手。(台下众听众举手)哎,了不起!(众鼓掌)因为你们都参加过“论语一百”。(先生呵呵笑)一般我去大学,一般大学生如果有十分之一的人举手就不错了,我们现在每个人都举手,这也是我们“论语一百”的成就之一,(众笑,先生呵呵笑)让你们认识这一个人,希望大家多去看他的书,可以养成我今天所说的返本的能力,任何一个问题都追寻到它的根源之处,结果你就解答了一切的疑惑。为什么他有这么说?为什么这两家所说的会不一样?不一样又各自有什么意义?它各自有什么限制?在什么地方他们没有遵守自己的限制,所以他会对别的学问、别的学派有所不满有所攻击?假如解决了这个问题,天下的学问都是可以融通的,都是可以归你所用的,也可以说天下的学问都可以归我们中华民族所用,这个就是我们的心灵希望所在,也就是我们的民族发展的方向所在。

    我今天就以这个功课交代给各位,希望你这一辈子多多少少能够去接触新儒家的学问,读读牟宗三先生的书,你这一辈子能够自己去养成这种能力,有这种读书的工夫,能够时常返本,返本以后可以开新!

 

(责任编辑:田桂良)
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